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  • 宗教改革

    宗教改革(The Reformation),是指基督宗教在16世纪至17世纪进行的一次改革,是资产阶级披着宗教外衣的一场资产阶级性质的改革,宗教改革期间代表人物包括马丁·路德、慈运理、约翰·加尔文、门诺·西门斯、雅各布斯·阿民念、约翰·卫斯理及其后发展出来的新教徒教派。而狭义上的新教及宗教改革,通常限定在1517年马丁·路德提出《九十五条论纲》,到1648年《威斯特法伦和约》的出台为止欧洲宗教改革运动。宗教改革是欧洲资本主义发展的一个必然结果,也是基督教发展历史上的一个重要里程碑。

    编辑摘要

    基本信息 编辑信息模块

    中文名: 宗教改革 英文名: Religious reform
    主张: 因信称义 标志: 《九十五条论纲》
    代表人物: 马丁路德

    目录

    简介/宗教改革 编辑

    宗教改革纪念碑宗教改革纪念碑
    宗教改革打破了天主教会的垄断地位,天主教的大量土地和财产被没收。英国、荷兰、瑞士、北欧诸国和部分德意志,纷纷成立不受罗马控制的新教组织。天主教会虽竭力反扑,残酷镇压一切被称为异端的人,但已无法恢复以前的状况。宗教改革摧毁了天主教会的精神独裁。新教成为早期资产阶级革命的旗帜,并对后来的资产阶级革命产生重大影响。

    社会背景/宗教改革 编辑

    教改革本来一次思想的大变革,但也引发了社会、政治、军事的大冲突,其出现与当时的许多背景因素有关系

    原文圣经的发行

    1453年奥斯曼帝国灭亡拜占庭帝国,逃亡到西欧的学者们带来了大量的古典,其中包括原文的圣经。伊拉斯谟校订出版了《新约圣经》的希腊文原文版。马丁路德研究希腊原文,认识到圣经里面讲的是“因信称义”,而不是拉丁文翻译的“因信成义”,这对他是很大的触动。

    印刷术的出现

    印刷术的发明/引进带来了信息革命,推动了宗教改革的迅猛发展。宗教改革以前,圣经只能由圣职人员阅读。一般信徒无法阅读圣经,只能完全听信各地神父对经典与教义的解释。然而在1456年古腾堡在美茵兹的印刷厂印刷了一本拉丁文圣经,之后更多的人能够自己阅读圣经,自己思考,带来对教会解释的质疑。马丁·路德等宗教改革者的文章通过印刷发行迅速传递到各地,宗教改革的思想迅速传播。

    人文主义

    在15世纪出现了人文主义的思想,重视教育,重视思考、研究,这对宗教改革和同时期的文艺复兴运动都有很大的影响。当时的人文主义并没有怀疑神的意思,但确实带来了对教会传统、对教会权柄的质疑。人文主义发展到后来对神产生怀疑,不过那要到启蒙主义时期才渐显端倪。

    教会的腐败

    中古世纪的人民主要的心灵依靠都是宗教,对于外在的教会礼规非常重视。随着工商的发展,教会也坐拥庞大的教产,这样的富裕使神职人员的道德松懈,教会中的丑闻不断的发生。许多的高级神职人员的职位都是以金钱而不是道德换来的。有时教会为了纾解财政方面的负担,经营酒店赌场,公然贩卖赎罪券并声称能以之赎回炼狱之刑。一些高级神职人员甚至卷入性丑闻中,其中教宗亚历山大六世的私生活和其于1501年10月30日主持的栗子宴会可以算是性丑闻中的代表事件。[4] 虽然意大利本土因为文艺复兴时期的经济蓬勃发展,以及圣伯尔纳定等教士的努力,并未对天主教义与教会产生太多的不满,但是在意大利之外的地区,逐渐对代表意大利人势力的天主教会高层产生不满,特别是在1418年天主教会大分裂结束之后,更加深了这样的情势。这些腐败引发了宗教改革运动者对教会权柄的质疑,腐败带来的许多社会矛盾遇上宗教改革的导火索就演变成社会运动和武装冲突。

    宗教与政治密切联系

    马丁·路德中世纪的宗教与政治密切联系。教皇和教会积极参与政治,教皇为神圣罗马帝国的皇帝加盟,派代表参加议会,亲自推动十字军东征,教会与政府在经济上也有许多纠葛。政治领袖也很自然地也介入宗教的事物,他们建立教会、修道院,出兵支持十字军东征。这种密切联系的后果是信仰的问题马上演化成为政治,并进而军事的问题。宗教改革过程中,各级的世俗政权纷纷表明立场,并且使用政治、军事的力量支持自己的立场,神圣罗马帝国的皇帝查理五世支持罗马,发诏书通缉马丁路德;德意志的选侯腓特烈三世则是马丁路德最坚定的支持者,将马丁路德保护起来;慈运理在日内瓦成立政教合一的新教政府,亲自上阵打仗捍卫自己的信仰;英国亨利八世宣布脱离罗马教会而成立英国国教会,却没有进行信仰上的宗教改革。

    工商业复兴的影响

    中古世纪的欧洲大致分为教士、贵族还有骑士的上等阶级,跟农奴以及平民组成的下等阶级。随着工商业的复兴创造出了一个新的阶级──中产阶级,大多由平民商人所组成的中产阶级发展出了完善的商业组织如行会和银行等中产阶级主导的机构。但是民生问题也随之而来,像贫富差距以及阶级对立等等。人民除了要对政府纳税,教会的各项圣礼,仪式等等也都要付费。这些社会的矛盾与信仰的矛盾混合在一起,引发社会运动和战争。

    社会根源

    14至16世纪,西欧社会从中世纪向近代过渡,当时西欧所发生的社会变动主要表现在三方面:第一,经济上,随着生产力的发展与技术的进步,新兴的资本主义萌芽破土成长,封建生产方式开始瓦解;第二,政治上,资产阶级与新贵族开始形成,反对封建贵族的特权与分裂割据。英、法两国的封建君主在与资产阶级、新贵族联盟的基础上建立了政治集权的“新君主制”。他们加强政 治集权,推行重商主义,奖励文化创造,有力促进了民族国家的发展。但在意大利、德意志还存在着分裂割据,迫切需要政治统一;第三,思想文化领域出现了新兴资产阶级反封建、反神权的文艺复兴运动。人文主义者批判中世纪教会的蒙昧、禁欲说教与封建的等级权制度,鼓吹个人的自由、平等与欲望,提倡竞争进取精神与科学求知的理论,极大地推动了人们的思想解放与观念更新,构成了对天主教神权的巨大冲击。在这样的社会背景下,16世纪西欧的宗教改革都把矛头对准罗马教会对欧洲的大一统神权统治,要求通过改革建立适应于民族国家发展的“民族教会”或适应于资产阶级兴起需要的“廉价教会”。

    思想渊源

    宗教改革固然是社会现实变革的产物,但其思想源头可以追溯到中世纪市民的宗教“异端”思想之中。中世纪的城市在11、12世纪兴起后,为了抵制封建贵族与教会的掠夺与控制,城市从经济、政治上支持王权,王权则赐给城市以自由贸易乃至自治的特权。随着城市的发展,市民阶层也逐渐兴起,对教会的大一统神权与正统神学的统治极其不满,于是酝酿出反教会的市民“异端”思想。市民的“异端”思想,有力地冲击了天主教会神权的合法权威,反映了市民阶级建立“民族教会”或“廉价教会”的愿望,为16世纪西欧的宗教改革提供了可借鉴的历史遗产。(其中异端思想具体指教会首先提出的“双剑说”“太阳月亮说”)

    改革先锋/宗教改革 编辑

    宗教改革分布图宗教改革分布图
    使徒时代末期,教会逐渐堕落俗化,但后来也出现护教人士如犹大,后来较重要的还有“独一神观”者在三世纪-四世纪对抗主张“三位一体观”,最后虽失败,但他们为保存《圣经》真理的奋战精神,令人敬佩。又如马昂留斯与央登约翰等人合着“和平的保卫者”一书,主张灰复平信徒参与教会事工;孟他努倡导圣灵与灵恩,勉励信徒离弃奢靡生活,却因他本身言论渐趋偏激,陷入另一异端而功亏一篑。

    七-八世纪又有忠于《圣经》的教士,反对教会如同异教的跪拜神像及抬举马里亚为女神的谬误。九世纪中叶,为要证明当时教皇所宣布的主权是早在数世纪前就实行的假文献“伪西多尔教令集”(IsidorianDecretals)出现时,许多有良知的主教曾群起反对这骗局,但终被压制。十二世纪又有法国瓦勒度派(Waldensians)主张教会应忽灰复纯以《圣经》为唯一真理,反对炼狱邪说,强调平信徒可上台讲道,教士的言论并非完全无误等,声势相当早浩大。虽遭到教皇视为异端,予以除名,改职和十字军的征伐,但他们至今仍然存在意大利阿尔卑斯山区,成为十二世纪以前改革教会进仅存硕果。

    1376年英国的勒得倭得教区长兼英王皇家神学顾问约翰・威克里夫(JohnWycliff,主后1320-1384年),眼见教皇生活奢靡,教会因争竞逐财而腐化,便在牛津公开指责教会的主决者。世俗事务由神派政府管理,教皇不应干涉。他获得英国朝野的拥护,为被教皇捉办,继续推动改革,1377年又宣称圣经是信仰唯一根据,教会唯一律法。接著他将《圣经》译成白话英文(1384年完成,1388年修订),结果销路意外广大。他又主张“平民主权”即教会应以平信徒为中心,而非教皇;但可有一人遵照圣经总揽相关事务,否则便是敌基督者。并要二人一组出外传道,但非终身职。英国黑死病流行时,他被保守派归咎拿办。他的追随者被称为罗拉德派(Lollards),后受英王亨利四世,五世摧毁殆尽,幸因查理二世娶波希米亚公主而再传入波希米亚。

    约翰・胡斯(JohnHuss,1369-1415年)是波希米亚布拉格大学教区长,因阅读威克里夫的著作后深受感动,也开始作类似的言论,起初大受波希米亚朝野赞赏,后因严词指责出售赎罪券是违反圣经的可憎习行为,在1409年比萨会议被教皇定罪,1414年赴君士坦丁堡会议后被拘留,次年七月六日被处以火刑,引起波希米亚反教皇的革命战争,迄今改革或苗仍未熄灭。

    背景/宗教改革 编辑

    教会腐败

    上述改革教会的先锋虽未能成功,但在十一-十二世纪,教会也接受了一些改革,如可吕尼革新运动(Clunny)的加强管理修道院,要求修士和修女重新过禁欲生活,并专心祈祷,读经及默想。但经过数百年,到十六世纪初期,教会内部腐败的情况又再度严重,其中最受一般人指责的就是出卖大赦(Indulgences,又称赎罪券)以搜括民财,征收重税以及买卖教职等,使百姓信心丧失殆尽,于是改革的呼声再度提高。

    政府混乱

    宗教改革期间,神圣罗马帝国仅空有统一名号。西班牙是当时最强国家,国王查理一世登基两年后又在1519年被选为神圣罗马帝国皇帝,他拥护罗马天主教,激励压制马丁路德及新教。但因他同时忙于对战法国,未能全力消灭新教。当时英、德两国均有内乱,也难以专心制止改教运动,这便是当时有利宗教改革的大环境。尤其德国收重税,加给人民的经济负担,造成农人弃田逃亡,吃亏遍地,人心求变,一旦有人提出改革主张,不论其原来目的如何,立刻就受到热烈支持。因此当出身德国埃斯勒本城(Eisileben)穷苦农家的马丁路德,为改革开放教会弊病而登高一呼,显然在他的背后便有一股不可忽视的助力向前推进不断!

    参与人物/宗教改革 编辑

    宗教改革马丁路德
    马丁路德

    马丁路德(1483-1546年),早在耳弗大学(Erfurt)获文学硕士,又学半年法律。接着入修道院苦修,1507年获立为神父。1512年获威登堡大学(Wittenburg)神学院博士,随即教授《圣经》。他是德国最早用德文对照新旧约原文授课的教授之一。然而他继续依然教会律法潜心苦修,但无论如何都不能得到内心的平安。直到有一天他在研读《圣经》时,看到“义人必因信得生”(罗马书1:17)时,突然觉醒到原来人的得救只是因为他对上帝的信仰以及上帝的恩赐,其他一切的律法都不能保证使人得以“称义”。他这信念也在获得同校一些教授的支持,加上亲眼看到人们受骗购买赎罪券的情形,又耳闻教会主教买卖圣职的丑事,他开始攻击教会出售赎罪券的作法。1517年10月31日他将所写对赎罪券的九十五条论网看法,张贴在威登堡大学的教堂门口。由于当天恰巧是人们前往教堂朝掲所拜遗物的万圣节,自然很多人看到张贴的内容。虽然当印刷术才使用不久,但两周后传遍全德国;四周后各种译文传遍全西欧。教皇终于下令将他革除教籍,他原本只要改革教会一部分制度,从此他也不再承认教皇的权威,唯以《圣经》为权威。此后他所代表的教派总称国“更正教”或“新教”(Protestantism),与之相对的东,西方天主教,则成国旧教。他直接建立的教会成为“路德会”或“信义宗”。由于他个性保守,因此他改革的教会仍保留《圣经》没有明文禁止的旧教传统,如祭坛,蜡烛,基督画像,造解礼,周日礼拜与圣诞节等。

    慈运理

    马丁路德雕像马丁路德雕像
    慈运理(UlrichZwingli)(1484~1531)生在瑞士的威德赫斯城(Wildhaus),在巴塞尔(Basel)、伯恩(Bern),及维也纳(Vienna)受教育。慈运理在维也纳就读大学,当时候的维也纳大学正在推行大学改革。当时在人文主义者采尔蒂斯等人的领导下,促使大学接受了人文主义者的改革。随后,他又在巴赛尔大学内,深受人文主义的影响,强化了他对人文主义的立场。于瑞士东部接受区牧的职务,在1519年成为苏黎世教会的牧师。慈运理在语言上是很有能力的,他可以将无论是希伯来文、希腊文或是拉丁文翻译成苏黎世的当地语言,后来,苏黎世市议会决定了圣经改革方案,成为官方政策。在1525年苏黎世市议会废止弥撒,改由慈运理的圣餐版本替代。改教的主题是教会内道德的重整,他开始攻击赎罪券,且是有计划性的攻击。在圣礼上他更有自己的主张:圣餐是一项纪念主的仪式,仅是象征性;基督不在圣餐之中。这点与路德有很大的不同。

    在教改运动的早期,慈运理在瑞士尤以东部,具有相当的影响力。在1531年的一次战役中阵亡。

    宗教改革加尔文雕像
    加尔文

    加尔文(1509-1564年)–生长巴黎,在巴黎大学研究神学三年,后又到外地学习律法。1536年,他出版《基督教原理》一书,随即到日内瓦。但他的改革教会提案未被接纳,且被驱逐出境。经数潜心研究,1541年他再返日内瓦,得到欢迎,并治理当地教会二十三年,使它成为新教的中心。加尔文主张人得救与否完全是神所预定的,但又不赞同宿命论;相反的,他认为虔诚的信仰与完美的德行是每一个将要得救的基督徒的义务,他们应该在世间努力工作以荣神益人。加尔文的教义受到许多工商业者欢迎,成为新教主流,其中以长老会发展又多又快。

    英国国王亨利八世

    英国国王亨利八世(1509-1547年)–原反对马丁路德和更正教,后为要与王后迦他林(Catherine)离婚,受拒于罗马皇帝,因此1534年与更正教合作并共同通过“最高治权法案”(ActofSupremacy)宣布创立英国国教(Anglicanchurch),又称圣公会,与罗马旧教的教义仪式并无二致,只是英国王代替罗马教皇成为政教权威。

    余波/宗教改革 编辑

    天主教的革新

    宗教自决和宗教迫害-1555年,奉行新旧教两派的国家终于签订奥斯堡和约,协议由各国统治者全权决定该国人民所信仰的教派不能接受者只有迁居他国。1598年法国皇帝亨利四世颁布南特诏议(EdictofNantes)准予人民自由信仰新教。但新教却各派互不兼容,他们本着个人可以直接与上帝交通,产生《圣经》不同的见解。这种“自以为是”的结果演变成宗教迫害。原先罗马天主教就是“异端裁判所”,现在连新教都迫害与自己意见相左的人。

    宗教改革亨利四世
    宗教战争

    欧洲各改教运动历经许多流血战事,如1610年亨利四世被刺杀,法国再度内战,新教信徒大量逃亡。1618年德国路德派因不满奥斯堡和约被毁,由瑞典国王亚道夫(GustavusAdolphus)领导,与国内罗马天主教徒交战了三十年,1648年签订韦斯特发里亚和约(PeaceofWestphalia),双方重获和平相处。又如1568年荷兰北部的加尔文派信徒因反旧教与其统治者西班牙国王对战,到1609年终获独立建国与信仰自由。

    英国在宗教改革后的国教还带着不少旧教色彩,许多受加尔文派影响而被称为清教徒(Puritans)的人,想再加以改革,使成更合乎《圣经》的信仰,却受到欲恢复旧教的国王查理一世逼迫残害,于是许多人逃至新大陆,即后来独立的美国,并爆发1640-1649年的内战,史称“清教徒改革”。清教徒获胜后,新教团体获相当自由的发展,直到1685年新国姆十二世又想恢复旧教及专制政治,人心大愤,再经1685年没有流血的“光荣革命”,终于使英国新教徒在此年获得欧洲第一个获大量信仰自由的结局。至此我们也看出各国的宗教战争中,常夹杂经济和政治利益等的争执。从十六世纪中期到十七世纪中期的百年纷扰,欧洲人口大量减少,经济衰退,各国终于地逐渐体认久战俱伤的教训,才开始采取宗教宽容的政策。

    印刷术的影响/宗教改革 编辑

    在宗教改革的运动中,由于印刷术的发明,使得此一运动的推动带来了重大的影响。宗教改革的起因当中有一个原因,即是圣经只能由圣职人员阅读。一般信徒无法阅读到圣经。然而在1456年古腾堡(JohannGutenberg)在美茵兹(Mainz)的印刷厂印刷了一本拉丁文圣经。印刷术的发明帮助改善了,抄写文本因而产生错误的情形;另外,只要将所印刷的作品排好,即可大量印刷。只要付得出买书的钱,就可以有机会阅读。因此,当马丁路德要传递他的宗教改革理念时,只要透过印刷和贸易路线的发达,他不需要跑到遥远的英格兰就可以传播他的思想了。

    新教/宗教改革 编辑

    宗教改革文艺复兴
    16世纪欧洲诸国反对罗马天主教会的社会运动。中世纪的西欧,天主教会是最有势力的封建主集团,是封建制度的国际政治中心,并且垄断着文化教育和意识形态。随着封建制度的瓦解和资本主义关系的产生,新兴资产阶级与封建主之间的阶级矛盾日益尖锐化,而一切反封建的斗争必然采取神学异端的形式。早在13、14世纪,已经有了改革天主教会和建立廉俭教会的呼声。文艺复兴运动也给宗教改革以巨大推动。到16世纪,宗教改革发展到一个新阶段,提出以信仰得救为核心和建立廉俭教会的系统理论,并且发展成遍及西欧各国的运动。

    宗教改革运动大致可分为三派:一派以M.路德为代表,另一派以J.加尔文为代表,第三派以英国国王亨利八世的宗教改革为代表。在宗教改革运动中创立的教会,统称新教

    路德宗 

    路德是宗教改革运动的最初发难者。16世纪初,德意志是罗马教廷搜刮的主要对象。教皇派人到德意志去兜售赎罪券,使财富源源不断地流进教皇的财库。这种赤裸裸的敛财行径,遭到德意志人民的强烈反对。路德为反对教皇的压榨,于1517年10月31日首先提出抨击教皇出售赎罪券的《九十五条论纲》。《九十五条论纲》成了德意志人民反对教皇及天主教会的共同纲领和农民、平民举行反封建起义的信号。1520年,路德又接连发表《致德意志基督教贵族公开书》《罗马教皇权》《论基督教徒的自由》等论文,提出信仰得救,不必通过由教士主持的各种宗教仪式,建立廉俭教会和改革文化教育的主张,号召驱逐天主教会势力实现德意志独立。路德宗简化了宗教仪式,废除对圣像、圣物的崇拜,牧师可以结婚,用德语做礼拜。但在1521年以后,随着运动的深入发展,路德转而攻击群众运动,蜕变成诸侯手中的工具,诸侯变成路德教会的首脑。德意志北部、东北部萨克森、梅克伦堡、普鲁士、不伦瑞克等诸侯,纷纷改宗路德宗,乘机夺取天主教会的土地和财产;南部和西南部的诸侯多宗天主教。德意志的分裂割据依然如故。后来,德意志的新教诸侯和天主教诸侯之间,诸侯和皇帝之间,经常干戈相见。1555年的《奥格斯堡和约》,规定“教随国定”的原则,即诸侯有权决定臣民的信仰,路德宗遂取得合法地位。16世纪时,瑞典丹麦挪威也改宗路德宗,建立完全从属王权的路德教会。至今,路德宗仍是新教中最大的一派,在德国、北欧和美国势力很大,拥有信徒约7000万人。

    加尔文宗  

    是新教中的激进派,创始人为加尔文。他生于法国,传教的基地主要在瑞士。瑞士的宗教改革于1518年在苏黎士由U.慈温利首倡。1531年,慈温利战死。他的宗教改革对加尔文的宗教改革有一定影响。1536年,加尔文来到巴塞尔,出版《基督教要义》,阐述新教教义,否认罗马教皇的权威。同年到达日内瓦。40~60年代,日内瓦成为加尔文宗教改革的中心。他主张信仰得救,并进一步提出“先定论”的主张。他认为一个人是否得救,都是上帝事先就决定了的,上帝的选民注定得救,上帝的弃民一定要遭殃,任何人都无法摆脱上帝早已决定了的命运。加尔文提出建立民主教会的主张,突出了宗教改革的资产阶级性质,适应新兴资产阶级激进派的要求。加尔文宗不仅是日内瓦共和党人的战斗旗帜,而且影响遍及欧洲,为资产阶级革命提供了理论武器。至今,加尔文宗仍是新教中的一大支派,在瑞士尼德兰英国和美国等地拥有信徒约4000万人。

    16世纪前期,法国王权强大。1516年,法国国王法兰西斯一世与教皇利奥十世订立条约,得到任命法国教职人员的权力,但须经教皇批准。法国教会实际变成王权的支柱,对新教徒实行迫害。加尔文宗在法国称“胡格诺”(Huguenot,源于瑞士之Eidgenossen,意为“联盟”)。后来,胡格诺和天主教两大集团之间进行了长达30多年的宗教战争(1562~1594),国家分裂,王权危殆(见胡格诺派与胡格诺战争)。亨利四世(1589~1610在位)登位后,法国复归统一。1598年,亨利四世颁布《南特敕令》宣布天主教仍为国教,但允许信仰新教自由。

    16世纪后期,在尼德兰爆发了反对西班牙统治的资产阶级革命,加尔文宗在这次革命中起了重大作用。

    宗教改革亨利八世
    英国的宗教改革  

    16世纪,英国已经建立起专制王权。亨利八世为打击天主教会势力,自上而下地推行宗教改革。1534年国会通过《至尊法案》,宣布国王为英国教会最高首脑,不再从属罗马教皇。天主教的教义、制度和仪式不变。改革后的教会称英国国教,又叫英国圣公会(亦译安立甘教会)。大量教产转为国有,英国教会变成王权的支柱,经费由国家负担。1571年,女王伊丽莎白一世正式公布《三十九条信纲》,标榜信仰得救,以圣经为信仰的唯一准则,简化宗教仪式,但仍保留主教制度。这一改革完成了建立民族教会的任务,但并不完全适合资产阶级和新贵族的需要,随着资产阶级和新贵族力量的壮大,又出现了要求按加尔文宗教义清除国教中的天主教成分,脱离国王的控制而独立的清教徒。英国政府象对天主教徒一样迫害清教徒,但后者势力仍不断扩大,17世纪中叶,英国资产阶级终于在清教旗帜下发动资产阶级革命,并取得成功。

    改革意义/宗教改革 编辑

    宗教改革打破了天主教会的垄断地位,天主教的大量土地和财产被没收。英国荷兰瑞士、北欧诸国和部分德意志,纷纷成立不受罗马控制的新教组织。天主教会虽竭力反扑,残酷镇压一切被称为异端的人,但已无法恢复以前的状况。宗教改革摧毁了天主教会的精神独裁。新教成为早期资产阶级革命的旗帜,并对后来的资产阶级革命产生重大影响。[1]

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    参考资料
    [1]^引用日期:2015-03-01

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