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  • 文化模式

    文化模式是社会学与文化人类学研究的课题之一。分为特殊的文化模式和普遍的文化模式两类。特殊的文化模式是指各民族或国家具有的独特的文化体系。各民族或国家之间有着不同的文化,即文化模式的不同。如以农业为主的经济,众多的农村人口,浓厚的家族观念,重人伦,对祖宗及传统权威的崇拜等互相联系形成了中国传统的文化模式;工商业发达的资本主义经济,以城市生活为主导,个人主义,总统制等互相联系而形成美国的文化模式。多数学者认为,形成这种一致性的原因是统一的社会价值标准,也有学者认为是一个社会中的人共有的潜在意愿。

    编辑摘要

    目录

    概述/文化模式 编辑

    文化模式文化模式

    马克斯·韦伯曾经说过:“任何一项伟大事业的背后,都必须存在着一种无形的巨大的精神力量。更为重要的是,这种精神力量一定与该项事业的社会文化背景有密切渊源。”文化模式,通常就是指一民族在特定的环境中创造、累积的各部分文化内容之间彼此联系而成的系统的文化结构表现。

    文化模式是一个民族文化或一种文化的各个文化特质丛(内容)相互联系整合成为协调一致的系统(整体)的结构状态。本尼迪克特在《文化模式》中指出:“文化行为同样也是趋于整合的。一种文化就如一个人,是一种或多或少一贯的思想和行为的模式”。“所有各种样的行为,诸如谋生、择偶、战斗和神氏崇拜,都依据文化内部发展起来的无意识选择规范而被融合到了统一模式之中。”夸扣特尔人喜爱心醉神迷,追求个人荣誉、大胆、虚荣、傲慢,祖尼人追求安宁、恬静、适度、和谐;多布人则以阴险、嫉妒为美。这些不同的文化模式,是由不同的心理特点、集体无声识决定的。

    各种文化特质通过整合才能成为协调一致的模式的。各种文化特质能不能实现整合,决定于这些条件:第一,这些文化特质、要素的发展水平相近似。第二,以现实的民族文化各要素和特质为整合基础。第三,人类共同的心理结构和文化追求,如对美的追求,对幸福的向往,趋利避害等。

    分类/文化模式 编辑

    它是社会学与文化人类学研究的课题之一。分为特殊的文化模式和普遍的文化模式两类。

    特殊文化模式

    是指各民族或国家具有的独特的文化体系。它是由各种文化特质、文化集丛有机结合而构成的一个有特色的文化体系。各民族或国家之间有着不同的文化,即文化模式的不同。如以农业为主的经济,众多的农村人口,浓厚的家族观念,重人伦,对祖宗及传统权威的崇拜等互相联系形成了中国传统的文化模式;工商业发达的资本主义经济,以城市生活为主导,个人主义,总统制等互相联系而形成美国的文化模式。每一种文化模式内部必然具有自己的一致性,否则各种文化特质、文化集丛便不可能结合在一起形成独具特色的文化模式。多数学者认为,形成这种一致性的原因是统一的社会价值标准,也有学者认为是一个社会中的人共有的潜在意愿。

    普遍文化模式

    概观

    是指一切文化都是由各个不同的部分组成的,这种文化构造适用于任何一个民族的文化。美国人类学家C.威斯勒尔认为,普遍的文化模式包括以下9个部分:①语言;②物质特质;③美术;④神话与科学知识;⑤宗教习惯;⑥家庭与社会体制;⑦财产;⑧政府;⑨战争。

    基础

    在人类与周边环境和同类的互动中,永远存在着某些最根本的需求。对无论何时何地的人类都一样,六种需要构成了“普遍文化模式”的基础。

    1.生存需要 男人和女人必须吃、住、穿,必须具备为其子孙后代提供生存的手段。

    2.社会组织的需要 为使人民能够生存、养家糊口,并保持秩序,一个社会结构是不可或缺的。

    3.稳定和保护的需要 始自最久远的时期,人类团体不得不在其成员间保持和平,在外来进攻中进行自卫,并且保护团体的财产

    4.知识和学问的需要 自远古时期以来,人类已经传承了通过经验获得的知识,先是通过口头,然后通过书写系统,而现在更通过电子手段。当社会变得更加复杂时,通过教育尽量多的人以保存和传承知识的需要就日益强烈。

    5.自我表达的需要 甚至在用猎获的动物作画,以装饰新石器洞穴的墙壁之前,人类就创造性地回应着自己的环境。这些艺术似乎有着与人类经历同样古老的脉络和传统。

    6.宗教表达的需要 同样古老的是,人类早就试图回答他们自己经历中的“为什么”。早期人类把周边环境中看作超自然的事物,后来常常都被已科学证实为自然现象。然而,今天的男女们并不逊色于古代时期,仍在追寻着关于生存的终极问题的答案。

    文化模式的某些部分比其他部分变化得更快。因此在某个单独的社会中,一种制度与其他制度发生关系时,有时就显得过时。当社会中不同的部分无法和谐地配合时,就会出现常说的文化迟滞状况。可以举出不少这种迟滞的例子:19世纪时对童工的剥削;20世纪以前,妇女未能争得选举权,还有“朱门酒肉臭,路有冻死骨”式的悲剧。

    图书简介/文化模式 编辑

    本书是《菊与刀》的作者、美国著名人类学家鲁思·本尼迪克特的代表作,写于1934年。该书也可以说是20世纪西方有关文化问题讨论中最有影响的着作之一,已被译成14种文字,有着广泛影响。果勒认为,可以“以此书出版的年代,作为国民性的科学研究诞生之年”。玛格丽特·米德在1958年的新序中提出,此书是“20世纪第二季最伟大的着作之一”。

    内容简介/文化模式 编辑

    “文化模式”这一概念,有各种不同的用途和意思。不同的文化人类学家对文化模式的理解也不同。本尼迪克特认为,文化模式是相对于个体行为来说的。她认为,人类行为的方式有多种多样的可能,这种可能是无穷的。但是一个部族、一种文化在这样的无穷的可能性里,只能选择其中的一些,而这种选择有自身的社会价值趋向、选择的行为方式,包括对待人之生死、青春期、婚姻的方式,以至在经济、政治、社会交往等领域的各种规矩、习俗,并通过形式化的方式,形成风俗、礼仪,从而结合成一个部落或部族的文化模式。

    作者简介/文化模式 编辑

    鲁思·本尼迪克特(Ruth Benedict),美国当代著名文化人类学家、民族学家、诗人,《大不列颠百科全书》称她的理论“对于文化人类学,尤其是有关文化与个性这个领域的研究有着深刻的影响”。本尼迪克特1887年6月生于纽约,20世纪20年代师从于人类学大师博厄斯门下,1923年获美国哥伦比亚大学哲学博士学位;1930年,受聘于哥伦比亚大学,任助理教授,1948年任教授。1948年9月本尼迪克特病逝,享年61岁。其代表作有《菊与刀》、《祖尼印第安人的神话》、《种族:科学与政治》等。

    图书目录/文化模式 编辑

    译者前言

    致谢

    第一章关于习俗的科学

    习俗和行为——孩子的继承——我们的错误观点——地区性习俗和“人类本质”的混淆——我们对其他文化的无视——种族歧视——由习俗而非天性塑造了人——“种族的纯化”是欺人之谈——研究原始部族的理由

    第二章文化的差异

    生活之杯——选择之必要——不同的社会是如何对待性成熟和青春期的——从未听说过战争的部族——婚姻习俗种种——习俗特性之交混——守护神灵与梦幻——婚姻与教会——这些联系是社会的而非生物学之必然

    第三章文化的整合

    行为相关物之所有准则——文化之模式化——大多数人类学研究工作的弱点——整体观——施宾格勒之《西方的没落》——浮士德式的人与阿波罗式的人——西方文明对于研究来说太复杂——向原始部落迂回

    第四章新墨西哥的普韦布洛人

    一个未遭冲击的社群——祖尼之礼仪——祭司与假扮神——巫术社团——一种强社会化的文化——“中庸之道”——带着父辈的希腊观念——与之形成对照的平原印第安人习俗种种——酒神狄俄尼索斯式的迷狂与梦幻——毒品与酒精——祖尼人对无节制持怀疑态度——蔑视权力与暴力——婚烟、死亡与悼念——丰产礼仪——性象征手法——“人之与宇宙为一”——典型的阿波罗式文明

    第五章多布

    以恶意与背叛为美德的地方——惯于与人为敌——诱骗新郎——丈夫的屈辱地位——所有制的极端排外性——笃信巫术——园艺仪式——致病符咒和巫师——极好贸易——瓦布瓦布,一种精明厉害的交易实践——死亡——幸存者间的互责——不准笑——强做正经——无情的斗争

    第六章美洲西北海岸

    海岸文明——温哥华岛的克瓦基特尔人——典型的酒神式——坎尼包尔社团——与普韦布洛人是对立的两极——经济竞争——我们自己社会中的滑稽戏——自我吹嘘——羞辱宾客——散财宴交易——虚张声势之高潮——迎新娘——通过婚姻、谋杀和宗教手段得来的特权——萨满教——怕遭奚落——死亡,最难堪的当众侮辱——百感交集

    第七章社会的本质

    整合与同化——不协调因素的冲突——我们自己的复杂社会——有机体与个体——文化解释与生物学解释——利用原始部落的教训——没有稳定的“形态”——传布的意义与文化完形——社会评价——亟须自我评价

    第八章个体与文化模式

    社会与个体并不敌对而是互相依赖——准备适应模式——对挫折的反应——惊人的失调——接受同性恋——取得权威的手段:阴魂附体和僵直症——“不适者”在社会中的地位——宽容的可能性——文化类型的极端代表:清教牧师和成功的现代自我主义者——社会相对性,一种希望而非绝望的学说

    参考书目

    译后记

    模式/文化模式 编辑

    中国文化源远流长,博大精深,历来为世人所称道。中国文化之所以源远流长、博大精深,一个重要的原因在于它早在人类文明的“轴心时代”或“元典时代”就构筑一个以人为中心,融自然、人文和科学为一体的文化模式,中国文化模式是一个综合、整体、系统地发展过程。

    特点

    归结为五点。

    开放包容。中国文化善于吸收外来文化。中国文化本身是一个开放体系,能包容整合各种文化,而不是保守、封闭、落后、僵死的文化。正因为中国文化的开放包容性,它并不是以自己的文化去排斥外来文化,中国文化才有巨大的凝聚力、生命力。

    多元一体。中国语言多样,但文字统一;中国虽然多民族、多宗教、多文化,但是国家是统一的。从主体文化和客体文化来说,我们虽然有一个主体文化,但是主体与客体是相辅相成的。正因为中国文化中有“主辅相成”、“多元一体”、“体用一源”等理念的指导,中国文化不会发生你死我活斗争,也不会发生一种文化消灭另一种文化的情况,一种宗教文化消灭另一种宗教文化的现象。

    独立自主。文化独立是民族独立的根本,如果一个民族的文化不能独立的话,那么这个民族就不能自立于世界。过去殖民主义者到殖民地,必然会以同化或消灭殖民地本土文化方式,来实行殖民统治。现在西方强势文化的冲击之下,应该保持自己民族文化的独立性、自主性,我们可以和其他文化互相交流、学习借鉴,但是不能鹦鹉学舌,我们不能以西方文化的真理为真理,以西方文化的模式为模式,以西方文化的规范为规范,而把我们五千年来沿袭下来的文化模式、理念都抛掉。应该认识到中国文化的魂和民族精神,认识到自己文化的长处、特点、本质,就是所谓的“知己知彼”,知己才能更好的知彼。己都不知,如何知彼。毛泽东曾经批判过“言必称希腊”的错误思想,十七大提出要“弘扬中华文化,建设共有精神家园”,就是要建设有中国风格中国气魄的文化。

    融合创新。当前中国文化的发展已经到了一个转变的时期,在这样一个网络普及化、经济全球化、政治多元化的情况之下,文化的发展必须有全球意识。过去我们是地域性地思考问题,现在思考文化问题应该带有人类意识和全球观念。中国文化模式有全球性战略眼光。创新的人类语境已经和过去不同了,我们的眼光应该放在如何化解21世纪人类所共同面对的冲突和危机上,及由此冲突带来的生态、社会、道德、精神、信仰、价值危机。中国文化应该对这些问题做全球性的思考。只有创新,文化才获得新的生命力,中国文化才能够生生不息。

    和谐和合。在建设和谐世界的同时,我们应该承认,各种文化是有冲突的,需要通过互相交流对话来加深了解,只有了解对方的文化,才能更好地吸收其长处。“以他平他谓之和”,“和”也包括冲突矛盾,冲突可以互相成就,这就是相反相成的辩证法。我们的文化与对方的文化是平等的,要承认他者的存在,尊重他文化,文化之间要互相尊重,主张国不分大小、贫富平等相处,各国根据自己的实际自由选择经济发展的模式。在国际社会中“和而不同”地相处,主张通过对话、谈判方式化解争端。

    内在结构

    中国传统文化是以人为中心,融自然、人文和科学为一体的文化。如果我们把“百家争鸣”看作是中国传统文化模式的自觉建构的话,那么“三代”文化和传说中的五帝时代的社会生活、伦理道德、价值观念等等,则可以合理地被看作是这一文化模式建构的价值之源。

    五帝时代既是华夏文明的开创期,也是中国文化的重要源头。圣人崇拜与祖先的智慧、功德相联系既是中国传统文化的核心观念,也是中国文化不同于西方文化的深层原因。这种非西方式的“创世神话”,使中国文化不仅呈现出以人为本和向内探求与外在超越相统一的基本特征,而且也是它既不向外在的、超越性的上帝观念致思,也未形成人与神、人与自然,以及“人文”与“神文”和“科学”之间的对立和紧张的深层原因。

    殷周之际的制度变革,突出地表现在将本来只是根据血缘关系确立父权的宗法制度改造成为国家机构和政治制度的基本体制。与此相适应,周人则完成了由神到人、由天命神学到人学的根本转变,形成了灿然完备的宗法家族制的社会意识形态:以“德”为核心的礼乐人文文化。

    以老子、孔子、墨子为代表的诸子百家,既追寻“礼崩乐坏”的根源,又提出了各自的思想主张;既探寻人性的最后根据,又追溯天地的起源和宇宙的本质,从而建构了一个以人为本,融自然、人文和科学为一体的文化结构模式的雏形。而老子、孔子、墨子以下,诸子之学在存统中相互吸收融合,逐渐形成了以道、儒、墨三家为代表的自然主义、人文主义和科学主义三大传统,标志着中国传统文化模式早期建构的真正完成。

    精神特质

    中国传统文化是富于自然精神、人文精神和科学精神的文化。以道、儒、墨三家之学为代表的自然、人文和科学之间的异质互补和交融互动,从本质上说根源于人与自我、人与社会、人与自然之间的对立统一关系。其作为中国传统文化的内在结构模式,不仅在于它的原创性、丰富性和包容性、互补性,而且在于它集中体现了中国传统文化的基本内涵和精神特质。

    道、儒、墨三家之学作为中国传统文化的结构要素和基本模式,,在于它集中体现了中国传统文化的基本内涵和精神特质。在这个文化结构中,“自然”与“人为”相对,是指万物自生、自化、各得其所的一种原始和谐状态。“人文”与“天文”相对,是指道德教化,而不与“神文”和“科学”相对。“自然”与“天文”既有区别,又有联系。区别在于“自然”是“道”的本质规定,“天文”又被表述为“天道”,而“天道”与“人道”相对应,又从属于“道”和“自然”,于是“自然”与“人文”便在本体和境界的层面上获得了本质上的同一性。“人文”作为“人”与“文”的合称,既是关于理想的“人”、理想的“人性”观念,也是关于理想人格培养的学问。《周易》说:“文明以止,人文也。观乎天文,以察时变,观乎人文,以化成天下。”这里的“天文”指关于季节、时令变化的学问,目的是为了使人们能够适时地进行农耕活动;“人文”则是人类文明的另一种表述,主要指社会制度。古代哲学关于“天道”和“人道”的探讨和论述,就是关于“天文”和“人文”认识的深化与发展。所谓“天道”泛指宇宙、天地、自然的起源和法则,而“人道”则是关于人类社会和人自身的道理。天道自然、天道无为、天道至公。它化生万物,没有神力,没有矫饰,自然而然,是人道的基本原则和根据。天道与人道、自然和人文不仅是一种效法关系,而且是一种对象性关系。而自然的意义是在天、地、人三才的统观中,为人的存在和行为提供本体论的根据和最高的价值原则,从而在物质和精神、肉体和心灵、情感和理智之间始终保持必要的张力,进而实现人与自然、人与社会、人与自我的动态和谐。而这正是中国文化的基本内涵和精神特质。

    硅谷/文化模式 编辑

    美国硅谷美国硅谷

    硅谷几十年来形成的独特文化模式是它成功的最深刻而持久的因素,是美国传统的民族特性如个人主义、自由主义、创新精神等和现代文化在高科技时代的典型体现:

    第一,它是一种新型创新文化,即允许失败(Its-ok-to-fail)的创新。在这种宽松环境下,创新不仅包括科学技术,而且还包括行为模式、思维模式、交往模式等各个层面。

    第二,它是一种佯谬文化,即似非而是的悖论或反论文化。硅谷又被称为“佯谬谷”(paradox valley )。这是技术对文化产生影响的一个例证。硅谷人以开放灵活轻松民主自居,但他们同时又是最爱走极端的人,英特尔总裁格洛夫;硅谷崇尚人文主义管理和信息共享,但硅谷公司对技术的保密却是极端化的,而且在硅谷甚至没有人行道,其建筑也是封闭式的,这称这种极端化为“二进制的,不是0 就是1。”与其人本主义特色是相矛盾的。这种佯谬文化实质是硅谷发展的内在动力;

    第三,是一种独特的企业文化。这种文化包括,人才的超流动性(Hypermobility )、直呼上司的名字、随意穿着、弹性工作时间、在家工作、雇员所有——雇员拥有股票等。这种看似随意性的“车库文化”,已成了硅谷企业文化的代名词。

    第四,硅谷文化是一种时间文化,即速度化文化。硅谷的发展即表明,在知识经济时代,速度化是其最主要的特征之一。并不是以前时间不重要,而是它不象现在那样具有决定性。在后工业社会,时间成了稀缺资源,对时间的争夺代替了工业化时期对空间即对自然资源和工业原料的争夺。知识经济使得不可能按照过去工业化时代的八小时工作制(即标准化时间)工作,而是按照创新的需要安排时间,不是将时间细化,而是将其大段大段地分割,经常性地连续几天通宵达旦,工作到深夜或凌晨几乎是今日硅谷20 万高科技人员统一的生活方式。

    在硅谷比较盛行的弹性工作制反映了硅谷人在时间观念上的改变;新的时间理念改变了硅谷的福利结构,与美国其他地方关注物质福利不同,假期时间(vacation time )在西海岸一直是历史性的最受欢迎的福利,周期性休息(sabbaticals)在硅谷高技术企业中已司空见惯,30%的海湾地区雇主提供雇员在工作一年以后享受三周以上的带薪假期,而全国的比例仅为17%。

    硅谷模式是一个复杂的高科技发展的产物。它仍在不断地演进,它的发展模式不是僵化的,不是大学、科技园区和资金的机械“三合一论”。这种模式是有机的,它已经产生了一个有利于高科技发展的社会机制和制度环境以及支持高科技发展的理念和文化。

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