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  • 澎湖施公祠

    马公市中央街施公祠内的主祀神是清康熙廿三年(公元1683年)率领清朝水师在澎海战役中击败明郑守军部将刘国轩的“靖海将军候”施琅。

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    文物信息/澎湖施公祠 编辑


    等级:三级县定古迹
    澎湖施公祠澎湖施公祠
     
    类别:祠庙
    位置:马公市中央里一巷十号
    创建年代:清道光二十三年(公元1843年)
    古迹公告时间:1974年11月27日

    历史沿革/澎湖施公祠 编辑


    马公市中央街施公祠内的主祀神是清康熙廿三年(公元1683年)率领清朝水师在澎海战役中击败明郑守军部将刘国轩的“靖海将军候”施琅
    施琅(原名:郎,降清后改名:琅)字尊侯,号琢公,福建晋江南浔乡人,明天启元年(公元1621年)二月十五日出生于一个平凡的农家,从小不但体格魁梧,臂力过人,而且聪明慧黠,可以说先天就具备了当一个优秀武人的最佳条件。尚未成年就因当时海贼四起而投身军旅学习战阵技击和兵法,又因从小居家滨海地区,对于洋流潮汐、季风气象等自然现象知晓甚详,而这些知识更是海战至为重要的致胜关键之一。稍长,施郎即投靠其父执辈的族亲“武毅伯”施福将军的麾下,期间因颇有战绩,遂累官至游击将军、副总兵、佥都督,任左冲锋时施琅才廿五岁,可谓“英雄出少年”。 
    知道吗?施公祠可是目前在台澎地区唯一主祀施琅将军的“庙”;根据史料记载,台澎地区原有两座纪念施琅将军的祠庙,除了本祠以外,还有台南宁南坊子林的施将军祠,但该祠在康熙五十九年(公元1720年)毁于地震后就没有再重建了,所以本祠就成了唯一的施将军庙。据清季王必昌的重修《台湾县志》及蒋镛的《澎湖纪略续篇》所载,这两座祠庙都是施琅受 封为“靖海将军候”以后(康熙廿三年,公元1684年)、去逝(康熙卅五年,公元1696年)之前所建的“生祠”,而不是一般人死后才筹建的纪念性祠庙,这一点是本祠比较特殊的地方,同时也表示本祠迄今也超过三百年的历史了。 
    施公祠在创建之初,称为“施将军庙”,为什么会改为施公祠呢?原因似乎和其它入祀的木主有关:原来在“”澎湖天后宫西边的“马公阴阳堂”,清朝时是专门收容澎湖的文官衙门中在职亡故的文官,而本祠及“昭忠祠”(日据时代为日人所毁)则奉祀澎湖武营中在职身故之武将官兵,所以如果再称为施将军庙似有不妥,这才改为施公祠。至于何时所改,目前无资料可考,但至少在清道光廿二年(公元1843年),由海坛人刘元成及海坛籍戍守澎湖的官兵捐饷重修时,已称为“施公祠”了。 
    虽然门楣上是写着“施公祠”,走进祠内天井,正中央的所谓“天公炉”,竟然刻“福建海坛馆”,实在令人纳闷?其实这问题应该从清代“班兵轮替制度”及有关该制度所衍生的“会馆”谈起:“班兵轮替制度”乃是清朝廷特别针对台湾及澎湖地区所设计、实施的一套特殊的军队编制(至于为什么会施行这制度,后面另文介绍),也就是在台湾地区并没有像大陆地区一样,以当地汉人组成“绿营”军队,负责地方性的保卫,如此有别于满人统治阶层所组成的“八旗”军队,台湾和澎湖地区没有当地人自己组织的军队,兵源全由福建和广东两省的五十多个标、协、镇、营抽调出来,当年是以三年为期(后改为五年)轮流派往台澎地区驻防,并严格规定出派的原单位须以固定的员额和固定的驻防区域,不可随意更动为原则,出派驻防。譬如:福建闽安协驻澎戍兵为九十名,三年满期,这九十名戍兵照例回归原单位闽安协,再由闽安协重新改派其它九十名戍兵到澎驻防,不得改由金门镇派兵替换或将这九十名戍兵改派别处驻防,如此固定员额和区域的轮流驻防,永为定例,这就是所谓的“班兵轮替制度”。在这轮替的过程中,或者因为风汛不对(以前没有机动船的年代,全赖帆船往返,所以风速和风向对于航行的船只有着决定性的影响),或者船少而兵多等等自然和人为的因素,无法如期返回原单位,常发生滞留在驻防地,有家归不得的现象。如此一来,滞留期间盘缠用尽,难免就会有人作奸犯科而衍生事端,所以大概在康熙廿三年施行班兵轮替制度后的五、六十年内,福建、广东的各原单位都陆续建立了自己的“会馆”,而会馆的设置,现在我们从当年设立时所留下来的碑记或一般地方志书上了解,其主要的功能有二:一是祀神(主要是迎请来自家乡的守护神),一是让滞留戍兵有个栖身之所,使得自己的子弟兵在远赴他乡的军旅生涯有个心灵上的寄托,同时也能藉此凝聚乡谊,进而照顾到滞留者的温饱。前面所提到的“海坛馆”当然也是在此种背景下产的班兵会馆之一。 
    现在让我们再回到刚刚的问题,为什么施公祠内摆放的是海坛馆的天公炉?其实施公祠和海坛馆在清季是两个独立的个体,原来都不是在这里,而是在现在“署立澎湖医院”的位置上,毗邻而立。日据时代,大正三年(民国三年,公元1914年)日本政府为了盖医院,强制征用土地,所以就把施公祠和海坛馆同时给拆了;由于自清代中叶起,施公祠即与海坛戍兵建立了相当密切的关系,所以这遭到同样命运的一祠一馆也就一同迁到当时海坛戍兵的伙房(即现址),由施琅将军当年部属的后代子孙,同时也是海坛后裔的项秀明先生负责重建并共同祭祀,所以现在所看到的施公祠其实是二合一的“连体庙馆”。本祠于民国三年迁建迄今业已超过九十年了;期间,继任管理人项炎奂先生曾于民国五十九年和八十年整修过两次,目前已被文建会列为三级古迹,民国九十三年因内部已残破不堪,由现任管理人项忠信先生主持,依原样再行重修。 
    现在看施公祠,虽然显得有些窄小,但在迁建的当时,这地段可是属于繁华的街市之中,犹如台北的西门町闹区一般。再从高高的院墙,左右有厢房,正殿前尚留有小小的中庭,格局方方正正,可谓“麻雀虽小、五脏俱全”,整体而言,虽然没有华丽丰富的装饰和特殊的建筑构造,难得的是它承继了三百多年来不间断的香火,保留下台澎地区的唯一。 
    从中庭往内殿看去,咦?施公祠不是祭祀施琅将军的祠堂吗?怎么会有那么多的神像?而且还有范、谢二位将军(就是俗称的七爷和八爷)?其实,这一点都不奇怪,记不记得前面曾提过,这是施公祠和海坛馆二合一的综合体,所以除了内殿正中央造型神勇威武、目光如炬的施琅将军神像外,其它如施将军后座慈眉善目者是妈祖娘娘,左边为五帝爷,右边为海山城隍爷,以及跟随海山城隍而来的范、谢将军等等神祇、木主都是属于以前的海坛馆。然而海坛馆为什么会出现这些神祇,甚至有所谓的“海山城隍爷”(海山是海坛的旧称,海坛即为现在的福建平潭)呢?原来当年筹建会馆,一般都会从戍兵的原乡迎请当地的地方守护神来到驻戍地,海坛馆当然也不例外,妈祖娘娘和五帝爷,正是当年从海坛分灵来澎庇佑远赴澎湖任职的海坛官兵,而迎请海当地的海山城隍爷分灵来澎坐镇,除了保佑平安外,多少有告诫海坛的乡亲子弟,虽然身处异乡,可千万不能为非做多,城隍老爷可是无所不在的!这样的巧思和安排是不是也兼顾了神性和人性?除了这些神祇,在旁边小供桌上的神主牌位,就显得有些落漠,其实这些牌位是供奉着道光十二年(公元1832年)因台湾地区张丙之乱,赴台平乱而殉职的海坛旗下官兵的英灵。 
    祠内还存有两方古匾:“寰海皆春”和“福曜海山”,其中“寰海皆春”是当年澎湖水师副将(是当年在澎湖位阶最高的长官)詹功显于道光十五年(公元1835年)所题赠,显见当时施公祠在地方的地位。 
     古迹值得珍惜和保护,古迹背后的历史源由及典故,更值得大家重视与传承,这样的古迹才能有血有肉的深植在我们的心中。 [1]

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    参考资料
    [1]^引用日期:2010-11-14
    扩展阅读
    1台湾澎湖县施公祠到龙湖祭拜施琅将军

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