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赛德克族

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赛德克族,台湾原住民的一个族群,原本被列为泰雅族的一支,经过多年的正名运动,终于在2008年4月23日成为第14个中国政府官方承认的台湾原住民族。

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目录

赛德克族 - 族群概述

赛德克族获得正名,大家狂舞庆贺。赛德克族获得正名,大家狂舞庆贺。

原本的泰雅族分为两大群,其中的一群即为赛德克亚群,不过被学者分类为同一种族群,但是赛德克从以前就知道自己是Sediq,还是与另一群阿泰雅尔群(Atayal)不同。

至于在中央山脉东侧的东赛德克人(大部分为太鲁阁群)已向政府正名为太鲁阁族,其他德克塔雅群(Tgdaya)和都达群(Toda)的赛德克人展现了族群的主体意识,积极向政府提出正名,终于在2008年4月,赛德克族正式成为台湾原住民第十四族。 
  
赛德克族集中分布在南投县仁爱乡,以浊水溪上游一带为腹地并建立七个村十二部落。据说四、五百年以前,赛德克族就已经在浊水溪及其支流建立许多群落;因为部落分散,交通不便,各社群社会封闭,所以形成各部落的文化习俗,并且发展独特的语言。而由于语言的差异、西赛德克族就分出三种语系,而且以浊水溪及其支流建立很多群落。

台“行政院长”张俊雄表示,赛德克族长期被归类为泰雅族,其实两个是不同民族。他说,“政府”尊重赛德克族意愿,符合民族政策公平性,“教育部”会把赛德克族族群特色、文化、历史,纳入乡土文化教材,让台湾族群更多元、文化更丰富。

民进党“政府”“执政”8年,台湾的原住民族由9族增加为14族。增加的原住民族分别是邵族、噶玛兰族、太鲁阁族和撒奇莱雅族及赛德克族等。[1]

赛德克族 - 历史渊源

赛德克族赛德克族

台湾原住民的来源,大致可以分成三种说法:一是北来说;二是西来说,认为他们来自中国大陆;三是南来说,认为他们来自南太平洋岛屿。台湾的史前遗跡久远且复杂,分布于全岛,目前发掘出来的器物包括石器、玉器、陶器、骨角器、青铜器、铁器及人骨遗留等等,历经旧石器时代、新石器时代到金石并用时代。考古学家认为,这些器物不但有台湾独有的,也有类似于四周文化系统的,因此台湾史前文化应该不只有单一来源,而是从多处移居而来。

这些早期台湾的住民所使用的语言属于南岛语言,与东南亚、南太平洋岛屿使用的语系相同,因此被归类为南岛语族(Austronesian)。南岛语族分布甚广,东起南美洲西岸的复活节岛、西至非洲东岸马达加斯加、南到纽西兰,而台湾是最北的岛屿。 

台湾南岛民族在过去的历史中大都没有文字纪录,直到三百多年前,尤其在荷领时代,对台湾部分平埔族才有较详细可靠的纪录。因此在那之前的历史,都可算是史前史。对于南岛民族的研究,到后来公认以语言学的研究方式探讨其起源与迁徒,最为适当。

在语言学分类上,泰雅语群分成泰雅语和赛德克语两支,泰雅语本身又可分成赛考利克和泽敖利两分支。从地理分布来看,赛考利克芳延的区域最广,包括台北、宜兰桃园、新竹、台中、南投;赛德克方言主要都在南投县仁爱乡,其中太鲁阁方言遍布于花莲县。泰雅语群最分歧的区域及中在南投县仁爱乡,这跟本族起源的传说正好相符合。布农族主要分布在南部中央山脉一带,分成五种方言,其中最南的Isbukun方言和其他四种差别最大,因此可以推测南部方言最早从古布农语分化出来。

邹分成北邹和南邹,从语言学上看,虽然两者关系还算密切,语言却相去甚远,是否真正属于同一语族还需进一步深入研究。鲁凯族地理分布包括屏东县雾台乡、高雄县茂林乡、台东县卑南乡,地理上并不连续;研究显示他们扩散之前,应该居住在高雄县境内茂林乡比现在更深的山区,迁徒方向主要由北向南。排湾分布在屏东县,主要分支原来都在西北端;他们的口传历史也说他们来自大武山。阿美族今日人数最多,地理分布也最狭长,在花东纵谷北到南都有阿美聚落;他们原来应该来自北方,后来才扩散到南部。 [2]

赛德克族 - 主要群落

赛德克族少女的漂亮、可爱、嫻淑,让族人更觉骄傲赛德克族少女的漂亮、可爱、嫻淑,让族人更觉骄傲

一、Truku太鲁阁群  
据说四、五百年以前,太鲁阁 (Truku)群赛德克族人以浊水溪Truku湾地带建立数个部落,因族人日渐增加使居住地的土地、猎场无法容纳它们,故一部份族人越过奇莱北峰,迁徒至今花莲县境,形成东赛德克族,目前东部的Truku太鲁阁群赛德克族人自称 太鲁阁人 。留在原居住地的族人在浊水溪畔最上源形成部落,于清朝末年叶建立五个部落。即sadu沙都、blayaw布拉摇、busicka布西资卡、busidaya布西搭雅、tluwan德鲁湾。 

二、Toda都达社:  
Toda都达社的赛德克族人,日人称道泽或韜侘群,清代旧志称斗截 。居住地位于Tgdaya德克搭雅群东北方,Truku太鲁阁群西南方,即现今松岗底下浊水溪最大的河谷山台地上。据瓦历斯、搭那赫说:相传很久以前,Toda都达群的赛德克族人即于现族人居住地建立数个部落。因族人日渐增加使居住地的土地、猎场无法容纳它们,故一部份族人越过能高山,迁徒至今花莲县境,形成东Toda都达群的赛德克族人。即现今的万荣乡立山村山里部落。留在原居住地的族人在浊水溪畔形成部落,于清朝末年叶建立八个部落。一为路固达亚(Lukudaya)群部落:有pexela毕黑拉社、homelesik后米里西社、qlapaw喀拉胞社、Lukudaya 路固达亚社。二为Toda多达群部落:为rucaw路朝社、Tnpalax巴拉赫社、 Aiyu爱油社、PngPung本布恩社。

1930年雾社事件后,西Toda多达群的赛德克族人八个部落,有超半数被日人强迫迁徒至Tgdaya德克搭雅群的Hogo呼古社旧址,现在即仁爱乡春阳村。而Luku-daya路固达亚群四个部落也迁徒至较平坦之Lukudaya 路固达亚社。Toda都达群四个部落未迁徒的族人仍居住在原来社址,即仁爱乡精英村平静社区。  

三、Tgdaya德克搭雅群:  
德克搭雅(Tgdaya)群的赛德克族人居住地位于都达群的赛德克族人之西南方雾社附近,日人称雾社群 ;都达群(Toda)及太鲁阁群(Truku)称之为Tgdaya德克搭雅;花莲县的赛德克族人称之为plibaw玻利胞。主要居住于眉溪上源、浊水溪上游及马赫坡溪等河谷台地。清朝末年叶建立十二个部落,有Buwalng布瓦仑社、Mhbu马赫布、Suku苏谷、Dlodux德勒都夫、Palan巴兰、Hogo呼古、Tongan东眼、Sibaw西宝、Katusuku卡都苏谷、Tnkana等卡那。  

德克塔雅群在一九三0年雾社事件(民国19年)前是赛德克族势力最大的族群。事件翌年后七个参与抗日之部落未战亡族人,被强制迁移至北港溪中游河岸台地,日人称之为川中岛社。现为仁爱乡互助村清流社区。   

赛德克族 - 社会组织

赛德克族赛德克族

居住在高山峻岭之中的赛德克人,民风剽悍,在日据时期曾多次起兵反抗,造成日军不少的损失,以德克塔雅群为主的雾社事件为最大,当时震惊全台。

大体而言,社会组织分成下列几个团体:1.部落组织 2.祭祀团体 3.共负罪责团体 4.狩猎团体,这四个团体的成员有互相重叠的特质,在不同部落,祭祀团体可能大于狩猎团体,其他的部落可能狩猎团体大于任何一个团体。各地的差异性颇大,无法一概而论。 

赛德克族的社会中,依循著祖训gaya的规范制度,以不同的功能而组成的团体,共同维繫著这族群或是这一群的部落,形成一个共同体。依照功能的不同分成部落组织、祭祀、共负罪责、狩猎等等的集团,只不过之间团体在族群内差异大,无法仔细的述说。 

部落组织主要以血缘关系,也就是宗亲的关系形成一个基本的单位,在此社会组织内,内部以共享、共同祭祀、共同守猎等等的功能,也必须要保护这一团体不被其他部落侵扰,必要时在相同地域环境内的团体会形成一个攻守联盟,共同抵御更外围的敌人,此时就是共推一个大头目,代表这区所有的部落,是权力的代表,也是发号施令的人。 

狩猎集团以及祭祀集团同样也是赛德克族重要的功能团体,狩猎团体主要是狩猎不是个人的行动,是集体的行动,可以达到分工、共享、共食的功能,在战事发生的时候,也数个狩团连盟共同采取行动。祭祀团体主要是以共同祭祀对象为组合,以奉行组训规范而立,执行祭祀活动,同时具有部落调解纠纷的角色,是部落中具有仲裁力的团体。

Toda亚族的传统社会组织  

传统的多达(Toda)社,其社会结构仍延用祖先传下之Waya制度采取共同组织之社会形态。在赛德克人的社会里,举凡族人的狩猎生活、农事耕作、家庭 伦理、宗教观…等,皆以Waya为行为思想的中心,Waya代表著部落所有族人必须遵循的法律规范,因此赛德克人形成自己的传统文化习俗。以下仅介绍部份的Waya(即为gaya,Toda人称为waya):   

一、狩猎的Waya: 
1、借接别人的ngu ngu尾巴:为了要捕猎丰硕的猎物,出猎者要向拥有ngu ngu的族人(不限亲戚)借,并带在身上,族人相信utux会保佑猎人安全及猎捕丰硕的猎物。 

2、出猎者要上山的前几日,家人要和乐相处,不能有所争吵,否则会触犯神明狩猎中猎不到动物。 

3、有孕妇的男人,不能随狩猎团同行,族人相信,会破坏Waya,而招致神明愤怒让狩猎团遭遇颱风而发生意外。 

二、农事耕作的Waya: 
1、每到春季播种时,族人必须先等祭师做完Smulatuc仪式后,待其先试撒之粟穀长出新芽后,并经许可,族人方可播撒粟穀种子。 

2、族人新开垦土地,需要请族人帮忙,酬劳的给付是换工或是杀猪分肉。 

三、养殖牲畜的Waya:  
猪是族人普遍养的牲畜,白天任其部落乱跑,但晚上必须赶至猪舍。如果母猪在外面生产,这是不吉利的事,必须母猪、小猪全部杀死,才不会遭致灾害。 

四、离世的Waya : 
1、家人生病死亡,亲人必须在亡者断气时手握,否则居住的家要离弃且远离部落一个月,方可回到部落。
2、亡者埋葬时,所有其衣物东西全部要陪葬,而挖墓洞的人,必须用水洗净身子,方可回到部落。 [3]

赛德克族 - 生命礼俗

赛德克族赛德克族

人的一生中,其生命有几个阶段,从结婚、怀孕、生育、命名、穿耳洞、纹面,成年至死亡,每一个人生的关键,都有具特殊的生命礼俗。
一、生育: 
当妇女接近临盆时,由其家人的妇女(母亲、姐妹……)等协助接生,而接生婆往往是最有经验的婆婆或母亲。当小孩生出母体时,其脐带用山刀剪断,,胎盘埋在穀仓下。产妇第二天或第三天即开始工作,无坐月子之习惯,婴孩都是餵母乳。生育时部落有许多Waya,例如: 

不允许非亲戚至产妇家  
小孩脐带未断前,男人不能上山狩。 男方要杀猪并分肉予岳家亲属,表示感谢之意。 人无节育的观念,然生产多,但孩子能长大成人则不到一半。大都因病死亡。归究原因是没有打预防针之故。

二、命名: 
新生儿出生数天后,开始命名。命名大都是由家里长者。小孩的名字依传统命名法(Waya),即取祖先之名,本名后面要附加父亲之名,而父死则附加母亲之名。例如:Temu(本名)basaw(父名)。 名字取法的原则,长男用祖父之名,次男用曾祖父之名,参男用高祖父之名字。因为部落名字并非很多,因此会有许多同名同姓的人,为使亲族将来不会混淆,一般家里的长者会口述传递其子孙。但没有文字的记载,一般宗亲能口传追溯到上四代就已经不容易。 

三、结婚(msturung): 
族人的婚姻,都是一夫一妻制,并且禁止近亲(三代)通婚。青年男女的婚姻,都是父母之命。虽然部落青年男女设有聚会所可以谈情说爱,如果,父母不答应,也不能违背父母。

一般结婚是部落最热闹的时间,也是男人、女人畅饮通宵欢乐跳舞之时,以前的聘礼简单朴实,只有饭锅或农事器具。男方要送猪给女方,杀猪分肉时依亲属多寡,由长者轮流分肉,并用竹条串肉,各人带回。男方家族较富裕者,还会做年糕分送给亲戚家,有类似现今的喜饼。而新娘的亲威,都会赠送布当赠礼给新娘,布赠送的数量愈多,新娘在婆家愈有身价。 [4]

赛德克族 - 祭奠仪式

丰年祭丰年祭

赛德克族主要的传统祭仪有播种祭、收种祭、祈雨祭、狩猎祭、捕鱼祭及猎首祭等,任何祭仪的意象无不祈望族命得以绵延、族运得以顺遂发展,其诉求的对象即崇信的Utux,各祭祀团体各自独立各司其职,祭祀团体的主祭司皆颇受族人的敬重,其社会地位不亚于部落领导人(俗称头目)。常言道: 民以食为天 ,这是自古人类求生存的自然法则,因此播种祭与收种祭可说是赛德克族的重点祭仪,两祭仪的主祭司都采世袭制,传男不传女、承继者的顺位依家中男子之排序而定。 

赛德克族的主要作物中,播种祭与收种祭的祭祀活动仅及于小米MACU)及黍米(baso),其他作物不需透过播种祭与收种祭的祭祀仪式,两祭仪同属赛德克族农猎时代的重大祭典,是同一区域内赛德克全体族人都要参与的祭祀活动,因居住区域的不同,赛德克族三语群的族人是各自举行区域内的祭祀活动。以下就赛德克族的各项传统祭仪加以说明:

一、播种祭 
农猎时期,赛德克族以烧垦游耕的传统耕作法种植作物,小米一年仅能播种一期。小米播种祭约于每年的2~3月间举行,举行播种祭仪之前,由部落领导人协同长老数人齐赴主祭司的家中咨商有关播种事宜,择定时日后同一区域所有的部落同时举行,除病重及不良于行者之外全体族人参与,但期间若有同一区域内的任一部落有人亡故,则取消该次的祭祀活动,另择日举行。 

小米播种祭约进行三天两夜,在族人遵循族规(Gaya)的情境下庄严肃穆地进行。第一天以家庭为单位,要召回所有的家庭成员返回部落参加祭祀活动,当天傍晚要储备食物,猎狗要栓在屋内,就寝之前大家要保持安静,全区域进入宵禁状态;第二天全体族人只能待在自家屋里,不得喧哗、不得生火或煮食、不可缝衣织布、不可使用刀具利器等;第三天各部落族人于拂晓之前即起,燃举火把、扶老携幼前往指定的祭祀祭坛,在副祭司的带领下依序进行 Cmucuc 的祈求丰收仪式。

 Cmucuc 是每位族人以一根竹棒,往类似穀仓的迷你石屋内来回抽刺,这是整个播种祭仪的重点所在,也将祭祀活动带入最高潮,该迷你石屋是祭祀团以数片石板堆叠而成。小米播种祭是赛德克族的两大祭典之一,族人们都会盛装以赴,怀著戒慎恐惧的心虔诚参与,因他们心中惟所掛念的就是祈求今年得以丰收,祈求仪式结束后播种祭仪即告结束,族人返家準备播种事宜,但部落长老及副头目会聚集在头目家宴请祭祀团体。 

二、收种祭 
收种祭约于每年的9~10月间举行,其活动规模与播种祭相同,要遵守的族规也与播种祭雷同,即由部落领导人协同长老数人同赴主祭司的家中咨商有关收种事宜,决定祭祀活动的时日;举行祭祀活动的前一天也要全面实施宵禁,整个区域将进入寂静状态,但部落族人不必到祭坛做相关的祭祀仪式,大家仅需居家静候讯息,此时主祭司带领2~3名副祭司至收种祭祀祭坛附近临时搭建的工寮过夜;若遇有部落族人不幸身亡就得另择时日举行等等。

举行收种祭当天,收种祭祀团于天亮之前要完成采集小米穗约3把,但每一把小米穗中的小米穗串是由不同的小米田所摘取的,并携至收种祭坛进行祭祀仪式。收种祭祀团于天色初明之际返回部落主祭司的家中,此时各部落的领导人已在那儿恭候收种祭祀团的到来。各部落的领导人会携带各式各样的馈赠品送给收种祭团,短暂欢聚之后,各部落领导人即返回各自的部落,向部落族人宣佈可以开始采收小米。 

不论是收种祭或播种祭仪,几乎都由主祭司所领导的祭团主导祭仪的进行,部落族人只管全力配合,从祭坛的设置到祭礼的进行,除祭团成员外一般族人都不可接近,也无法在旁观礼,尤其祭祀文的内容是绝对不能外漏的,而且只能代代单传。 

三、祈雨祭 
 当遭逢久旱不雨的灾情时,赛德克族人才会举行祈雨祭,因此祈雨祭并非固定或经常性的祭仪,而是随机举行的祭祀活动。赛德克族人会选择部落附近的溪流举行祈雨祭,至于要在哪一区域的溪流段举行则由祈雨的主祭司选定。一般而言,每个部落的祈雨主祭司都会选定2~3处的祈雨溪流段,究竟要在哪一溪流段举行,端视Utux的啟示(有人称之为『梦占』)而定。 

传统上祈雨祭是全部落族人参与的祭祀活动,后期才发展为祈雨祭团专属的祭祀活动,祈雨祭团主要是由祈雨家系的家族成员所组成,再邀请部落领导人及部落耆老随行。由部落领导人提供祭祀用的祭品─ 鸡隻 ,祭品用的鸡隻必需是已会鸣叫但未曾交配过的公鸡,祭祀团员会为该公鸡妆扮,妆扮用的饰物、珠子及扮妆皆有其一定的型式。 

通常祈雨祭仪大多选在午后举行,由主祭司带领祭祀团一行人等至选定的溪流段,先由主祭者抱著祭品(妆扮后的公鸡)施行祭礼并口诵祭文,将祭品置于水面随溪水流走。当祭品已脱离祭祀团员的视线后,主祭司身著羊皮衣步入溪水中倒卧,再任由溪水载浮载沉地随波逐流,就如被溪流卷入流走貌,但有族人亦步亦趋地随护在侧以防主祭司溺水,流经一段溪流区间后随护者即将她由溪流中扶起,至此祈雨祭祀活动即告一段落。

四、狩猎祭 
赛德克族的狩猎祭约于每年的10~11月间举行,就在举行收种祭之后的一个月内相继举办,狩猎祭常以单一部落或联合数个邻近部落的方式进行。狩猎祭当天,除老弱妇孺及重病在身者外部落全体族人都参与该项狩猎盛事,其猎获物由部落的每一位族人共同分享,以每户的人口数做为均分的依据,包括因故无法来到现场狩猎的部落族人,若遇有身孕的妇女,则可分得两份,这是赛德克族人敬重、呵护每一个生命体的实质作为。由是观之,狩猎祭似乎与一般的狩猎型态有所不同,因为赛德克族人不会携老扶幼、广招人眾一同出猎,尤其女者不可能出现在狩猎的行列中,就如族中男者是不可能从事织布的工作一样。 

狩猎祭的狩猎方式是,将一座中小型的山林或部分山林由山脚下点火围烧,让栖息、觅食于该山林间的鸟兽因火势而向火圈外逃窜,猎者隐身在火圈外围以逸待劳进行围猎。放火围猎之前族人们会预先开出一道较?的防火线,族人们即隐身在防火线的安全侧边,静待猎物傖遑衝出火线时逐一猎取,参与狩猎的部落族人不分男女老少悉数到场围猎或助猎。因此,若依赛德克族人所进行的狩猎祭之狩猎方式而言,应将狩猎祭称之为: 烧山围猎 ,可能更符合实际的状况。 

对赛德克族人而言,举行狩猎祭具有以下两种意涵:1、狩猎祭是族人们为了准备迎接新的一年所举办的部落活动。先祖们对 一年 的概念是,根据小米、黍米的收获与播种来作为 一个年 的过去与到来。2、狩猎祭是为了庆祝丰收及感谢Utux的庇右所举办的部落联谊活动,若遇作物欠收时更要祈求Utux的庇护。因此,狩猎祭没有主祭司也没有所谓的祭祀团体,若属单一部落所举办的狩猎祭,该活动就由部落领导人及部落长老决定和主导;若是结合邻近数个部落举办,则由合办举行的部落领导人及其部落长老协同主办。 

五、捕鱼祭 
赛德克族在完成小米及黍米的收割与储藏的工作后,于一个月内会接连举行各为期一日的狩猎祭及捕鱼祭,但该两项祭仪活动都没有任何祭祀仪式,举行的日期及方式由部落长老决议託付部落领导人执行,传统上先举行狩猎祭后举办捕鱼祭,两者约相隔一週。 

捕鱼祭的举行方式与狩猎祭相同,常以单一部落或联合数个邻近部落一同进行,部落的全体族人都要参与。捕鱼祭的进行,是将部落附近的溪流按部落人口之多寡划分为数个区段进行捕捞,在同一区段捕捞的部落族人,其渔获量亦如于狩猎祭中所猎获的猎物一样,由部落的每一位族人共同分享,即以每户的人口数做为均分的依据,包括因故无法来到现场捕捞的部落族人,若遇有身孕的妇女,同样地可分得两份分享的渔获等。 

赛德克族人选择在年终分别举行狩猎祭及捕鱼祭,主要是为了赶办 年货 準备过年,因举办狩猎祭及捕鱼祭后就是赛德克族人欢度 新年 的节庆日,他们将狩猎祭与捕鱼祭视为全体族人一年一度的育乐活动,由他们 分享 的固有思想与文化出发,寓教于乐以达到娱悦族人建立共生共荣的民族情操。在狩猎祭及捕鱼祭的活动中,至少提供了以下的育、乐效果:1、有孩童们的参与,基于他们的童心及好奇心,必能带给族人无限的欢乐。2、有青少年及青年男女们的加入,将增进男女青年佳偶天成的机会。3、长者们可现场传授狩猎的技巧与经验。4、让族中晚辈们亲身体验、学习本族分享与狩猎的文化。 

六、猎首祭 
日治文献及台湾光复初期对原住民历史文化的研究报告中,都列举了赛德克族与泰雅族之所以猎首的种种原因,其中伊能嘉矩在他《台湾蕃人事情》的著作里列举猎首的原因有七项,第一项为 新年祭祖之典需要人头 ,而 新年祭祖之典 指的是,赛德克族或泰雅族在举行 收种祭 后的猎首行动,于此即以收种祭的猎首行动为例,略述赛德克族的猎首祭。 

在部落时代,赛德克族人除了对入侵的敌方猎首外,于举行播种祭与收种祭时会执行猎首行动系属传统的祭祀范畴,播种祭仪前的猎首是祈求Utux赐予丰收,收种祭仪后的猎首则是感谢Utux的庇佑与赐福,因此有人称收种祭为 祖灵祭 。因应收种祭所派出的猎首团是代表部落或一个区域的威势,大都由部落领导人带头出猎,出猎之前早已派出先遣队探得该次猎首的地点与对象。猎首团所敬候的是祖灵的应允。 

当成功猎首凯归之际,部落族人会聚集于部落广场举行盛大的迎接仪式,即俗称的猎首祭,部落广场通常就设在部落领导人住处的附近,是部落的集会所。举行迎接仪式最主要的意义在欢迎被猎首者的到来,其次才是感谢猎首团的辛劳,因赛德克族人猎首的首要目的是 增加部落的人口 ,所以要大肆庆祝迎接 他 的加入,因为在那个年代里人口愈多的部落就愈壮大,部落愈壮大族群就愈强盛,可知部落时期赛德克族人对人丁旺盛的渴望。因此, 猎首祭 实则为赛德克族人因部落增加了一个人力及为部落迎接一位新伙伴而庆祝的仪式。

由于赛德克族人猎首的首要目的是 增加部落的人力 ,因而对行猎的对象有其一定的规范:不猎孩童;不猎妇女,尤其怀有身孕者;不猎老者;不猎残障者。只因在极短的猎首行动中,要立即辨识出男女之别或怀有身孕的女者确实存在著一定的困难度,故在这一点上就只能尽力而为。[5]

赛德克族 - 主要文化特质

(一)纹面的艺术:除了美观、避邪以外,代表了女子的善织、男子的勇武,也是死后认祖归宗的标志。 

(二)精緻的织布艺术:以宁麻为原料、植物染料为主。目前因毛线材料的便利性及色彩多样性,许多族人都乐于使用,反而使传统的原料逐渐没落。 

(三)猎首以及狩猎技术:在族人的观念里,猎首是男人尊严的一种象徵,也是一种表现英勇的图腾,同时猎首的成功与否也关系到男性族人能不能纹面。人头在族人的观念是祭祀当中对祖灵最崇敬的祭品,在祭祀中可以为族人治病和祝福,在日据时代被禁止之后,就没有这项传统。赛德克族以狩猎以及种植穀栗为生,为集居式的部落为主。   

赛德克族 - 衣饰文化

手工艺织布赛德克族:手工艺织布

基本上赛德克族的服饰与泰雅族类似,基本的服饰包括上衣、腰裙胸兜、披风、头饰、冠帽以及首饰等等,不过因为地理环境的因素在各地的服饰就会有些差异,以日据时期学术界的分法,雾社群的赛德克人以女性的服饰较为丰富,除了上衣与围裙之外,还加了绑腿和一大片方块布,披在身上,实用且保暖。在男性来说,这一大块方巾会斜向地披在身上,形成菱形状,同样也有保暖的作用。 

赛德克族的织布工艺相当地精巧,这都是妇女的专利。若是女生不会织布的话,就不能纹面,也不能够嫁人,因此女生在十几岁的时候就要开始学习织布,从基础到能够织出复杂的图纹,才能提高自己的身价,也因此造就了这族群出色的织布手艺。 

按照赛德克族的传统习俗,女儿结婚前必须编织许多布料和布盖作嫁妆,以便得到父母亲与男子的认可,同时也建立少女在族群中的地位。她们的母 亲也会协助製作,因为女儿的嫁妆愈多,出嫁的时候就愈光荣,因此,当母亲的要不停地编织,织好的布料再分配给自己的女儿们。女儿出嫁后仍要为其丈夫及家人 继续不断地织布。因此一个为人所称道的妇女,白天要跟随丈夫到山上工作,晚上回家要处理家庭琐务,入夜之后则是点亮柴火继续织布到深夜。 

赛德克族人的织布纹路共有四种: 
一、Tinun bale平纹织: 
平织是最简单的织布法,可以调配各种色彩与纹路,纹路相当规律。大块布附有两条纹路,织在布的两旁,中间不织图纹。纹路用黑白、绿红等顏色调配。大块平织布是用来盛装小米带回穀仓内储放,或者用来做背小孩的摇篮袋,或当床单皆可。 

二、Cnuru斜纹织: 
 斜纹织法及其整经法比较复杂,往昔,斜纹织布料是用来做被盖用的,因为斜纹织的布料比平纹织的布料来得厚。 

三、Pacang doriq菱纹织: 
菱形织的理经法和製作法和斜纹织的作法相同。菱形织的纹路形状貌似眼睛,赛德克语以doriq来指称这种状似眼睛的菱形纹。 

四、Miri米粒织或浮织 
挑织或浮织的理经法与平织理经法一样,挑织和浮织的製作法颇为相似,但是挑织所使用的线比较粗,因为製作时,必须用挑花棒挑出图案来。挑织和浮织使用比较多的分隔棒。年长者认为这两种是属于比较难的织法,必须经过长久不间断的学习才能织得好。

关于织布,在赛德克流传著这样的传说。据说,如果一个妇人在路上捡到别人掉落的麻线,将来她在怀孕时,腹中胎儿会被麻线綑绑住,导致生产时难产。因此妇人若是在路上捡到麻线,必须将之悬掛在树枝上,失主发现时将会祝福这位拾遗不掇的人,并且给予深厚的祝福。 

依照昔时赛德克的织布禁忌,族人不能烧毁织布箱,必须留给子女继续使用。如果后继无人,就必须把织布箱埋到房子的后墙内,多年以后,如果织布箱已经被虫蛀烂了,就把它丢弃到埋葬死者及其衣物的未开垦山谷里。这是因为织布箱得来不易的缘故。如果村中有人过世,村民必须停止所有工作以表吊慰之意,妇女也应停止织布,尤其若是妇女在出殯日织过的衣服都要烧掉,等到送葬人都回到家中之后,才可以继续织布。  [6]

赛德克族 - 工艺文化

赛德克族年轻夫妇表演木琴和击鼓演奏精湛的演出让族人Hige到最高点赛德克族年轻夫妇表演木琴和击鼓演奏精湛的演出让族人Hige到最高点

口簧琴 
其实在台湾原住民族群中都有口簧琴这种乐器,不过能发挥到淋漓尽致的只有泰雅族(包括太鲁阁及赛德克),不仅用口簧琴来表达个人的情感,还发展出配上舞蹈的口簧琴舞。口簧琴主要由竹子以及铜片组成,利用一条绳子的拉动以发出声音,而且铜片越多,吹奏的技巧就要越高。  

住屋 
赛德克族之建筑以住家为主,穀仓、鸡舍为附,多为私人建筑,少有公共建筑,除了青年宿舍。而青年宿舍只是纯娱乐性质,不像其他族群的公共建筑,是神圣庄严之会场,因此不具政治或宗教意味。

传统的赛德克族建筑受环境影响及避免动物的侵扰,大多为半穴居。由于赛德克族生活习性不同于其他族群,喜欢居住于平缓之山坡地便于农耕,因此沿著山坡地而建筑之梯田式建筑物,便成了一特殊景观。后来,考虑安全因素,家屋形式及地点于是渐渐移至平地并采用平地人之住家形式。七十年代以后,赛德克族经济状况已大有改善,在安全顾虑及住家品质的情况下,多以水泥洋房式建筑取代了传统的赛德克族建筑。 

相关文献

附图

 

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参考资料:
[1] ^ 引用日期:2011-03-10
[2] ^ 引用日期:2011-03-10
[3] ^ 引用日期:2011-03-10
[4] ^ 引用日期:2011-03-10
[5] ^ 引用日期:2011-03-10
[6] ^ 引用日期:2011-03-10
扩展阅读:
1华夏经纬
2厦门商报
3台湾原住民族资讯资源网
开放分类: 我来补充
原住民 台湾 文化 族群 民族 社会

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