种姓制度
印度的封建社会产物
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历史版本
种姓制度是一种以血统论为基础的社会体系，又称贱籍制度、[1]印度卡斯特体系[2]（印地语：हिन्दू वर्ण व्यवस्था，英语：Caste system in India）。其”种姓”一词，源自拉丁语的castus（卡斯特），在古代梵语中叫做“瓦尔纳”，意为“颜色”，在中国古代的汉译中被称为“种姓”。[7]它是古印度最为典型且最为森严的等级制度，与印度教、婆罗门教有着密切的关联。[8]在古代埃及、非洲、斯里兰卡、伊朗、尼泊尔也有种姓制度的存在。[9]
种姓制度的起源有两种说法。一是雅利安人内部阶级分化，另一个是《梨俱吠陀》。[3][10]最初是侵入印度的雅利安人，按照肤色将其区别的两个“瓦尔纳”，即白肤色的雅利安人和黑皮肤的达萨。[3]随着雅利安内部阶级分化和社会分工的发 展，雅利安内部又分裂为婆罗门、刹帝利和吠舍三个瓦尔纳，于是整个社会便形成界限分明的四个等级，即婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗，他们享有社会最高地位，被赋予“神职人员”的神圣性，有履行祭祀职责、传承宗教文化、维护社会道德规范的义务，作为精神领袖，婆罗门通过宗教教义维护种姓制度的合法性，其地位具有超自然的神圣性。[11]在《梨俱吠陀》中种姓 制度的起源归之于神，记有诸神分割大神普鲁沙的情形，由普鲁沙身体的不同部位，即口、双臂、双腿、双脚分别产生婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗四个瓦尔纳。[12]
在后期吠陀时代，随着奴隶制的发展和雅利安人国家的形成，瓦尔纳制度最终成为界限森严的种姓制度。[13]在奴隶社会的繁荣时期，种姓的数目增加了，并各自形成职业世袭和实行内婚制的独立集团，其中又衍生出“不可接触者”，变为更加严格的身份隔离。公元4世纪笈多王朝到17世纪的莫卧儿王朝，随着印度封建生产关系的确立和阶级关系的变化，种姓制的结构开始由社会分工演化为更多更深的层次，社会地位差距逐渐拉大，各种姓间的界限越来越严格。[14]18世纪英国殖民者侵入印度后，为了达到对印度“分而治之”的目的，竭力维护种姓制度和高级种姓的利益。19世纪随着资本主义的发展，各地分散的属于同一种姓的小集团逐步联合起来，又衍生出“种姓协会”等体系。[15][16]1931年，圣雄甘地为唤起“贱民”参加民族独立运动，要求废除贱民制，并积极倡导旨在提高贱民地位的哈里真运动。[17]1947年印度脱离殖民体系独立后，种姓制度的法律地位正式被废除，各种种姓分类与歧视被视为非法。[18]种姓制度是一种以血统论为基础的社会体系，又称贱籍制度、印度卡斯特体系。它是古印度最为典型且最为森严的等级制度，与印度教、婆罗门教有着密切的关联。种姓制度的起源有两种说法，一是雅利安人内部阶级分化，另一个是《梨俱吠陀》。在后期吠陀时代，随着奴隶制的发展和雅利安人国家的形成，瓦尔纳制度最终成为界限森严的种姓制度。1947年印度脱离殖民体系独立后，种姓制度的法律地位正式被废除，各种种姓分类与歧视被视为非法。然而，种姓制度的长期影响依然存在，其在南亚地区持续影响着社会结构和人们的思想观念。在种姓制度下，社会被划分为婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四个等级，以及“不可接触者”。随着时间的推移，种姓制度进一步分化为更细致的阇提制度，各个阇提在职业、婚姻等方面形成了更为严格的规定和隔离。尽管法律上废除了种姓制度，但在一些地区，种姓歧视和相关问题仍然时有发生，影响着社会的公平与和谐发展。
种姓制度所产生的种姓隔离、社会不平等现象，以及“洁”与“不洁”的观念，深深渗透到印度社会生活、政治、文化教育、思想等领域，尤其是对农村地区影响深远。[19]现代印度社会中的种姓制度不仅没有因为社会制度的逐渐现代化、科学技术的进步、交通和通讯的发展而遭到削弱，相反，却随着各种政治势力争夺政权的不断加剧而得到加强。[20]